LE BWAMI

Il existe des sociétés qui confient le pouvoir aux plus forts. D'autres aux plus riches. D'autres encore aux mieux nés. Chez les Balega, le pouvoir, ou plutôt l'autorité morale, qui est la seule qui compte vraiment, appartient aux plus sages. Et la sagesse, ici, ne s'hérite pas. Elle se mérite. Elle se prouve. Elle se vit.

C'est le sens profond du Bwami.

Qu'est-ce que le Bwami ?

Le Bwami est la société d'initiation centrale de la civilisation Lega. C'est une institution à la fois sociale, morale, spirituelle et artistique, qui structure depuis des siècles la vie des communautés Balega dans les territoires de Shabunda, Mwenga, Walikale et Pangi.

On le traduit parfois, approximativement, par "société secrète", mais cette traduction trahit autant qu'elle révèle. Le Bwami n'est pas une confrérie mystérieuse réservée à quelques élus. C'est, pour reprendre les mots de l'anthropologue Daniel Biebuyck qui lui a consacré une vie entière de recherche, "une institution totale", c'est-à-dire une institution qui touche à tous les aspects de la vie humaine : la famille, la communauté, la morale, l'art, la langue, la mort, et la mémoire des ancêtres.

Tout homme Lega, et toute femme Lega à travers son époux, a vocation à entrer dans le Bwami. Ce n'est pas une option. C'est une aspiration collective, un horizon vers lequel toute une vie peut tendre.

Une hiérarchie fondée sur la vertu

Le Bwami est organisé en grades successifs, chacun correspondant à un niveau d'engagement, de responsabilité et de sagesse reconnu par la communauté. On ne monte pas en grade par ancienneté automatique, ni par richesse seule, ni par filiation. On y monte parce qu'on a démontré, au fil du temps et des épreuves, qu'on en est digne.

Les grades masculins principaux, du plus bas au plus élevé, sont :

• Kongabulumbu: le niveau d'entrée, accessible aux jeunes initiés

• Bulonda: un grade intermédiaire marquant un engagement plus profond

• Kindi: le grade suprême, réservé à ceux qui ont atteint la plénitude de la sagesse Lega

Les femmes accèdent au Bwami parallèlement à leurs époux, à travers leurs propres grades, Bunyamwa notamment, avec leurs propres rites, leurs propres objets et leurs propres responsabilités au sein de l'institution.

Chaque passage de grade est marqué par des cérémonies d'initiation, des moments intenses, codifiés, où les enseignements moraux sont transmis à travers des chants, des danses, des proverbes, des mises en scène symboliques et la manipulation d'objets cérémoniels chargés de sens.

Ce que le Bwami enseigne

Le cœur du Bwami, c'est l'éthique. Chaque grade, chaque cérémonie, chaque objet initiatique est un vecteur d'enseignement moral. Les valeurs transmises reviennent de manière constante à travers tous les niveaux :

• La générosité, un homme de Bwami ne thésaurise pas. Il redistribue, il partage, il contribue au bien commun de sa communauté.

• La retenue, la maîtrise de soi, la capacité à ne pas réagir impulsivement, à peser ses mots et ses actes avant d'agir.

• Le respect des anciens et des ancêtres, le Bwami est un lien vivant entre les générations. Les morts ne sont pas absents ; ils sont présents dans les objets, dans les chants, dans les noms qu'on invoque pendant les cérémonies.

• La solidarité clanique, aucun individu n'existe seul. Il existe à travers son clan, sa communauté, ses obligations envers les autres membres du Bwami.

• La parole juste, savoir parler, savoir se taire, savoir choisir le bon proverbe au bon moment. Le Bwami est aussi une école de rhétorique et de sagesse langagière.

Ces valeurs ne sont pas enseignées de manière abstraite. Elles sont incarnées dans des histoires, des symboles, des objets, et c'est précisément pourquoi l'art Lega est indissociable du Bwami.

Le Bwami et l'art, une relation indissociable

Chaque objet artistique produit dans la tradition Lega, masque, figurine, objet cérémoniel, est un outil pédagogique du Bwami. Il ne décore pas. Il enseigne.

Un masque Idimu n'est pas sorti de son contexte pour être admiré, il est présenté lors d'une cérémonie spécifique, à un moment précis, devant des initiés d'un grade déterminé, pour illustrer un enseignement moral particulier. Une figurine Iginga en ivoire n'est pas une statue, c'est un support de mémoire, un point de contact avec les ancêtres, un rappel des engagements pris lors de l'initiation.

C'est cette relation profonde entre l'éthique et l'esthétique qui a fasciné les chercheurs du monde entier, et qui rend l'art Lega si singulier dans le panorama de l'art africain. Biebuyck l'a résumé dans le titre même de l'un de ses ouvrages majeurs : Lega: Ethics and Beauty in the Heart of Africa. L'éthique d'abord. La beauté ensuite. Ou plutôt, les deux en même temps, inséparables.

Le Bwami face à l'histoire

Le Bwami a traversé des épreuves considérables. La colonisation belge, l'évangélisation missionnaire, et les politiques d'administration indirecte ont tenté à plusieurs reprises de marginaliser ou de supprimer l'institution, jugée incompatible avec l'ordre colonial et chrétien.

Des objets cérémoniels ont été saisis, détruits ou exportés. Des cérémonies ont été interdites. Des initiés ont dû pratiquer dans la clandestinité pour préserver ce qui pouvait l'être.

Puis sont venues les décennies de conflits armés qui ont déchiré le Kivu et le Maniema depuis les années 1990, des conflits qui ont provoqué des déplacements massifs de population, désorganisé les structures communautaires et fragilisé la transmission des savoirs initiatiques.

Malgré tout cela, le Bwami est toujours là. Affaibli dans certaines communautés, vivace dans d'autres, il continue de fonctionner comme un repère identitaire fondamental pour les Balega, dans les territoires d'origine comme dans la diaspora.

Le Bwami aujourd'hui

La question qui se pose aujourd'hui est celle de la transmission. Le Bwami est par nature une institution de transmission orale et expérientielle, on ne l'apprend pas dans un livre, on le vit. Or, les conditions qui permettaient cette transmission naturelle, la vie dans les villages, le contact quotidien avec les anciens, la stabilité des communautés, sont de plus en plus difficiles à réunir.

Comment transmettre le Bwami à un jeune de la diaspora qui n'a jamais mis les pieds à Shabunda ? Comment préserver ses enseignements sans les trahir en les mettant par écrit ? Comment documenter sans désacraliser ?

Ce sont des questions auxquelles il n'y a pas de réponse simple. Héritage Lega ne prétend pas les résoudre. Mais nous croyons fermement qu'une première étape est de rendre visible ce qui existe, de nommer, de décrire, d'expliquer, de transmettre ce qui peut l'être, pour que les générations futures sachent ce qu'elles portent et ce qu'elles ont le droit de revendiquer.